Філософія

Освальд Шпенглер - німецький філософ, історик, представник філософії культури. Його головний твір "Причинність і доля. Захід
Європи "(1918 - 1922 рр..) В період між двома світовими війнами користувалося величезним успіхом. Шпенглер розвинув вчення про культуру як
безлічі "замкнутих" організмів, виражають колективну "душу" народу і проходять певний життєвий цикл, що триває близько
тисячоліття. Вмираючи, культура перероджується у свою протилежність - цивілізацію, в який панує техніцизм.
Освальд Шпенглер народився 29 травня 1880 року в родині поштового чиновника Бернхарда Шпенглера і його дружини Пауліни.
Восени 1891 року родина переїхала в старовинне університетське місто Галле, де Освальд продовжив навчання в гімназії Латина, робила
упор на гуманітарну підготовку своїх вихованців, насамперед на викладання давніх мов. Сучасних мов в Латині приділяли
менше уваги, і тому Шпенглер, хоча і читав по-англійськи, по-французьки, по-італійськи і трохи розумів російську мову, говорити або писати
на цих мовах не наважувався.
Вже в гімназії Латина проявилося рідкісне поєднання обдарувань Освальда: він був одним із кращих учнів з історії та географії і разом з
тим виявив прекрасні здібності до математики. Улюбленим його заняттям стало читання, все кишенькові гроші Освальд витрачав на купівлю
дешевих видань книг У. Шекспіра, І.В. Гете, Г. Клейста, О. де Бальзака, Г. Флобера, Стендаля, Л. Н. Толстого, І. С. Тургенєва і особливо
почитавшегося їм Ф.М. Достоєвського. Шпенглер став також завсідником театру в Галле і був зачарований музикою Ріхарда Вагнера.
У жовтні 1899 року Шпенглер закінчив гімназію. Хвороба серця визволяла його від служби в армії, і постала проблема вибору подальшої
професії. Після деяких роздумів Освальд вирішив присвятити себе викладацькій діяльності і записався на природничо-математичний
відділення університету Галле.
Проте вже перші лекції та семінари розчарували його, оскільки Освальд відчув, що математика не його покликання. Замість занять він
ретельно читав Ніцше, Толстого і Ібсена, знайомився з творами анархістів і соціалістів.
Смерть батька влітку 1901 року спонукала Освальда перейти в Мюнхенський університет, але й там він рідко відвідував заняття, здебільшого
проводячи час в бібліотеці та в музеях. Жага нових вражень привела Шпенглера у Берлін, де знову його частіше можна було бачити не в
університетської аудиторії, а на лавах для публіки в рейхстазі, на нього незабутнє враження справили виступи лідера соціал-
демократів А. Бебеля.
У підсумку Освальд повернувся додому, в Галле, щоб завершити освіту і захистити дисертацію, яка давала право викладання в старших
гімназійних класах.
Під керівництвом філософа Алоїза Ріля Шпенглер підготував роботу про давньогрецькому мислителі Геракліт, вона була опублікована в 1904
році.
Він захистив докторську дисертацію не без труднощів, бо вчена рада порахував, що Шпенглер ігнорував деякі вже існуючі роботи
про Геракла. Молодий доктор філософії після недовгого підвищення кваліфікації в Саарбрюккене і річної стажування в Дюссельдорфі, в
результаті якої він отримав звання старшого вчителя і право викладати історію і математику, в 1908 році приступив до роботи в одній з
гамбурзьких гімназій. Але як і раніше більше, ніж викладання, його приваблювала література, і Шпенглер задумав драматичний цикл про Лютера,
Бісмарку і габсбурзької династії. Однак, як і раніше, він все ще не міг остаточно визначити, в чому ж його покликання.

Соловецький монастир, видатний пам'ятник російської архітектури, найбільший центр духовного життя Росії, після Великої Жовтневої соціалістичної революції був перетворений в один з найстрашніших концентраційних таборів в історії людства. Великий учений, один із творців сучасного екологічного мислення Павло Флоренський був одним з його в'язнів. Павло Олександрович Флоренський, православний богослов, філософ, математик і фізик, теоретик і практик, все своє недовге життя присвятив пошуку вічних істин, бачив майбутнє світу в чистоті духу і буття, в єдності природи і людини. Ще в двадцяті роки священик Флоренський пов'язував крах цивілізації з початком її бездуховності. Нині людство постало перед цієї трагічної рисою. За нею прірва, духовна порожнеча. І те, що ми сьогодні звертаємося до витоків російської культури і духовності, до пошуків вічних істин, підтверджує думку: у сто крат був прав Флоренський у своїх прозріння. Ми, як завжди, запізнилися на півстоліття. Наша сьогоднішня публікація - данина поваги вченому, визнання його праць, його непохитної вірі в розум людини. Згадуючи про роки учнівства у 2-й тіфліської гімназії, Павло Флоренський писав: "Пристрасть до знання поглинала всю мою увагу і час". В цей період він із захопленням займався фізикою, спостереженням природи. Правда, в кінці гімназичного курсу, влітку 1899 року, Флоренський переживає духовну кризу. Відкрилася, обмеженість і відносність фізичного знання вперше змусила поставити питання про Істину абсолютної і цілісною.

Короткі біографічні відомості
Платон народився в 427 році до н.е. на острові Егіна, що недалеко від Афін. Він прожив 80 років до 347г. до н.е.Семья його була знатної. Рід його батька - Аристона - веде до останнього царя Аттіки. А матері - Періктіони - до родичів знаменитого Солона. Платон був учнем Сократа. У віці 28 років він залишив батьківщину і за час мандрів відвідав Єгипет, Південну Італію, Сицилію, побував у Мегаре. Єгипет відіграв важливу роль у формуванні наукових, політичних і політико-економічних поглядів Платона. Особливо тривалим було перебування Платона в Геліополь - центрі єгипетської релігії і жрецької організації. Після Єгипту Платон відправився на Кріени. Тут він зустрівся з відомим грецьким астрономом і математиком Федром. З Кріен він переїхав до Південної Італії. Тут він хотів ближче познайомитися з вченням піфагорійців і з результатами їх математичних досліджень. Потім він переїхав на Сицилію.
Після 12-ти років мандрів у 387 р. до н.е. Платон повернувся до Афін. Тут у гаю героя Академа він заснував свою школу, що одержала назву Академії. Згодом ця школа стала великим вогнищем розвитку грецької математики.
Відомо, що Платон здійснив ще дві поїздки до Сицилії, а залишок життя він провів в Афінах. Він хотів втрутитися в політичні події, але скоро в цьому розчарувався. Через це він відмовився від ряду поглядів у своїх системах виховання і політичних поглядах.

В даний час цивілізація підійшла до кінця певного етапу розвитку, коли нею був отриманий
колосальний досвід в науках. Здебільше більшість найграндіозніших відкриттів були зроблені
у XX столітті. Саме у цьому віку стало популярним вираження в засобах масової інформації: "Це
відкриття здатне перевернути весь світ...". У результаті, людство накопичило величезний потенціал
необдуманих і неосмислених продуктів новаторства. Проблемна напруженість спостерігається у всіх
галузях діяльності людини. Цивілізація як така здатна не просто самознищуватися, але і знищити що все оточує.
У цивілізації є тільки два шляхи: самознищення і осмислення всього свого досвіду і перехід на новий ступінь свідомості. Сьогодні перед нами коштує безліч глобальних проблем: збереження миру
на землі, екологія, продовольча проблема перенаселеність, бідність більшої частки людства. Всі труднощі людства сплели в один заплутаний клубок - вони взаємозв'язані і доповнюють один одного.
Вирішенню однієї з цих проблем, екологічною велику частку свого життя присвятив Владимир
Іванович Вернадський. Дійсна велич Вернадського з'ясовується тільки тепер. Воно - в його глибоких філософських ідеях, що заглядають в майбутнє що впритул зачіпають долі всього людства.

В науці і філософії з часом формувалася думка, що властивості цілого не можуть бути зведені до властивостей частин, його складових. Але залишалося незрозумілим, в чому полягає основа цілісності. Відповісти на це запитання на основі метафізичного мислення не вдавалося. Ключ до вирішення цього питання дає діалектика: таємниця цілісності, її незводимість до простої суми частин, полягає у зв'язку, що поєднує предмети у складні комплекси, у взаємовпливі частин. Таким чином, було відкрито, сформульовано принцип цілісності, який відіграє важливу роль у розвитку знань і практики. З часом вдалося зрозуміти й те, що різним типам зв'язків частин відповідають різні типи цілісності. Так, зв'язкам побудови (кристал, архітектурна споруда), функціонування (дії машини, життя організму), розвитку (рослини, ембріону) відповідають структурний, функціональний та генетичний типи цілісності, які тісно пов'язані між собою. Іншими словами, цілісність виступає як узагальнена характеристика об'єктів, яким властива складна внутрішня побудова (особистість, суспільство тощо), як єдність частин у багатоманітності її взаємозв'язків. Роль принципу цілісності у сучасному науковому і філософському аналізі, а також у інших формах осмислення дійсності є вкрай важливою.

Сократ обирав відомого політичного діяча або просто відому людину, після того, як та прочитала свою промову, та розпочинав ставити свої відомі питання. До того ж зпочатку Сократ нестримно хвалив свого співрозмовника, говорив, що він така розумна, відома людина в місті, і що йому не важко відповісти на таке елементарне питання. Сократ ставив своє справді елементарне питання (але тільки на перший погляд). Співрозмовник зухвало і нехотя відповідав на нього, Сократ в свою чергу ставив чергове питання, що стосувалось того ж питання, співрозмовник знов відповідав, Сократ питав і це призводило до того, що співрозмовник, остаточно, своєю останньою відповіддю суперечив своїй першій відповіді. Тоді обурений співрозмовник питав Сократа, а чи знає він сам відповідь на це питання, Сократ же цілком спокійно відповідав, що не знає і спокійно йшов геть.

Що таке міфи? В повсякденному розумінні- це передусім античні, біблійні і інші старовинні 'казки' про створення світу і людини, оповідання про вчинки давніх богов і героїв Зевса, Апполона, Діоніса, Геракла, аргонавтах, що викрали 'золоте руно', Троянську війну і пригоди Одіссея.Саме слово 'міф' має давньогрецьке походження і означає саме 'віддання', 'сказання'. Європейським народам аж до XVI-XVII ст. були відомі лише знамениті і досі грецькі і римські міфи, пізніше їм стало відомо про арабські, індіанські, германські, слов'янські, індійські сказання і їхні герої. З часом спочатку ученим, а потім і більш широкій публіці виявилися доступні міфи народів Австралії, Океанії, Африки. З'ясувалося, що в основі священних книг християн, мусульман, буддистів також лежать різноманітні, перероблені міфологічні виддання.Що цікаво: виявилося, що на певній стадії історичного розвитку більш-менш розвинена міфологія існувала практично у всіх відомих науці народів, що деякі сюжети і оповідання в тій або іншій мірі повторюються в міфологічних циклах різних народів. Так постало питання про походження міфа. Сьогодні більшість учених схиляються до тієї думки, що секрет походження міфа слід шукати в тому, що міфологічне уявлення є найдавнішою формою розуміння і осмислення світу, розуміння природи, суспільства і людини.

Передовсім, зазначає Дж. Локк, прибічники теорії вро джених ідей посилаються на факт загальної згоди люде( щодо окремих понять, принципів, самоочевидних істин. Як уважають картезіанці, на користь існування вродженим ідей свідчить існування таких умоглядних і практични?! принципів, до яких, наприклад, належить логічний закон суперечності, згідно з яким річ одночасно не може бути і не бути. Найважливішою такою ідеєю є також ідея Бога Натомість Дж. Локк доводить, що насправді таких принципів, які б визнавалися усіма без винятку людьми, не існує. Скажімо, багато так званих вроджених ідей не знайомі дітям, дикунам або ідіотам. Той же закон суперечності відомий лише обмеженому колу освічених людей. Багато людей взагалі не має найменшої уяви про такі речі, як субстанція. Що ж до ідеї Бога, котра згідно з картезіанською філософією лежить в основі всієї пізнавальної діяльності людини, то різні народи мають різні уявлення пре Бога, а деякі з них узагалі живуть без такої ідеї. Практичні принципи або вимоги моралі, якими керуються у своєму житті ці народи, також різняться між собою і часто навіть мають протилежний зміст. Дж. Локк указує на відносний характер усіх моральних норм.

Питання про взаємозв'язок математики і філософії вперше був заданий досить давно. Аристотель, Бекон, Леонардо і Вінчі - багато великих розумів людства займалися цим питанням і досягли видатних результатів. Це не дивовижно: адже основу взаємодії філософії з якийсь із наук складає потреба використання апарату філософії для проведення досліджень у даній області; математика ж, безсумнівно, найбільше серед точних наук піддається філософському аналізу (у силу своєї абстрактності). Поряд із цим прогресуюча математизація науки робить активний вплив на філософське мислення.
Спільний шлях математики і філософії почався в Древній Греції біля VI століття до н.е. Не стиснуте рамками деспотизму, грецьке товариство тієї доби було подібно живильному розчину, на якому виростило багато чого, що дійшло до нас у сильно зміненому часом вигляді, проте зберігши основними, закладену греками ідею: театр, поезія, драматургія, математика, філософія. У цій роботі я спробував простежити за процесом формування, розвитку і взаємний вплив математики і філософії Древньої Греції, а також привести різноманітні точки зору на рушійні сили і результати цього процесу.

На усьому шляху свого історично-соціального розвитку людина намагається знайти відповідь на найбільш спільні і глибокі питання: що являє собою навколишній світ і яке місце і призначення людини в цьому світі? Що лежить в основі всього існуючого: матеріальне або духовне? Чи підпорядкований світ яким-небудь законам? Чи може людина пізнати навколишній світ, що являє собою це пізнання? У чому сенс життя, її мета? Такі питання є світоглядними. Центральна світоглядна проблема - відношення мислення до буття, людини до світу, свідомості до матерії, духу до природи, ідеального і матеріального, що є первинним. У такий спосіб формується основне питання філософії, тому що через ставлення людини, його мислення, свідомості, духовній, психічній діяльності усвідомлюється місце людини у світі, його призначення, сенс існування. Хоча багато філософів не визнають питання про відношення мислення до буття основним питанням філософії, до нього зводяться інші питання, що дають у сукупності цілісну картину світу. Дати таку картину, уявити світ як ціле - світоглядна функція філософії.